"Languages of Community", de Hillel Kieval.

La comunidad judía de Bohemia probablemente ya estaba instalada en el siglo XI, y desde entonces formó parte constitutiva de la región centroeuropea, con fuerte acento en la ciudad de Praga. Como en el resto del Viejo Continente, su existencia estaba estrechamente ligada a la voluntad del monarca, que permitía su desarrollo o la cercenaba hasta llegar a la expulsión. El tiempo de mayor expansión de esta comunidad se vivió con los emperadores Maximiliano II y Rodolfo II, en particular con el segundo, que abrió las puertas a la investigación científica, alquímica y esotérica. 
El gran momento para los judíos de Praga llegó con el aire renovado de la Haskalá, el iluminismo judío de Moses Mendelssohn que venía desde la septentrional Prusia. Asimismo, el emperador José II procuró que los judíos pudieran acceder a la instrucción para "ser útiles" a su reino, por lo que comenzaron a entrar en las aulas primarias y secundarias. Los resultados, no obstante, no fueron inmediatos; pero la contracción tradicional de los judíos al estudio sistemático, al pensamiento abstracto y al conocimiento de idiomas, letras y cálculo, fueron las herramientas que llevaron a esta comunidad a desplegarse con una energía que superó a la de los cristianos del entorno. Este desenvolvimiento prodigioso se produjo cuando comenzaron a nacer las conciencias nacionales de alemanes y checos, sentimiento que cobró vigor con el romanticismo y la búsqueda de raíces identitarias en el pasado -preferentemente remoto-, en las costumbres y el folklore. Tanto lo alemán como lo checo, se definían a partir de una familia lingüística que enhebraba historia, cultura, tradiciones, parentesco. Los judíos en Bohemia y Moravia, ergo, se hallaban entre dos fuerzas en pugna: por un lado, la cultura alemana era también el vehículo de acceso al conocimiento científico y filosófico, el mundo de los negocios y trascendía las fronteras estrictas del imperio austríaco. Por el otro, la lengua cotidiana, para la mayoría de los judíos, era el checo que, a su vez, era cultivado en grado creciente en Bohemia y Moravia. No obstante, sectores de la intelectualidad checa se negaban a asimilar a los judíos a su nacionalidad, negando la posibilidad de una alianza entre ambos para lograr mayores grados de autonomía dentro del imperio danubiano. La violenta manifestación antijudía de 1841 en Praga puso en evidencia la dificultad de la asimilación, ya que se veía a la comunidad judía fuertemente asimilada a lo germánico. 
Capítulo ilustrativo de esta situación es el que dedica a la figura legendaria del Golem. El homúnculo era un personaje habitual en los relatos jasídicos en Polonia, no en Bohemia. De algún modo desconocido se incorporó en Praga, y la narrativa fue variando con los años. La paradoja es que el rabino Löw vivió en los tiempos del emperador Rodolfo II, una época en la que la comunidad judía no tuvo nada que temer y se desarrolló con plenitud. Los relatos del Golem como protector de los judíos praguenses, señala el autor, son de fines del siglo XIX, cuando el antisemitismo moderno estaba cobrando fuerza en toda Europa.
La acusación y el juicio a Leopold Hilsner por un supuesto ritual de sangre, despertaron la ira antijudía en Bohemia. La voz valiente y prácticamente solitaria de Tomaš G. Masaryk, del grupo realista, se alzó contra el antisemitismo y la barbarie. Cuando Masaryk alcanzó la primera magistratura de la naciente República Checoslovaca, no fue partidario de las políticas de asimilación, sino que tuvo un diálogo frecuente y simpatía por el sionismo. En la constitución de entreguerras se reconoció su derecho como minoría nacional y se permitió que los judíos se presentaran como tales en el censo general. El presidente Masaryk, en tanto representante del humanismo europeo y la Ilustración, fue respetuoso con la comunidad judía checoslovaca. 
Los objetivos de la política nazi llevaron a la invasión a Checoslovaquia en 1939 y a la deportación masiva de los judíos a los campos de exterminio, borrando así a esta comunidad del centro europeo. Pocos sobrevivientes se sumaron al Partido Comunista, siendo también perseguidos en las purgas de los años cincuenta; otros, más afortunados, emigraron al Estado de Israel. Fue así como desapareció uno de los sectores constitutivos de la historia, las artes y las ciencias de Bohemia y Moravia.

Hillel Kieval, Languages of Community: The Jewish Experience in the Czech Lands. Berkeley, University of California Press, 2000.

"Czech, German, and Noble", de Rita Krueger.

El Reino de Bohemia, parte integrante del Imperio Austríaco -llamado Austro-Húngaro a partir de 1867- y a la vez del Sacro Imperio Romano, tuvo una posición singular dentro del mundo germánico por sus raíces eslavas. La aristocracia bohemia, desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX, tuvo una serie de transformaciones que ayudó a delinear el discurso patriótico, primero en el marco de las ideas de la Ilustración, y luego en el del romanticismo.
La autora pone el acento en varios aristócratas que se involucraron en el desarrollo de las ciencias en Bohemia y Moravia -la actual República Checa-, no sólo como un medio de extender y ampliar el conocimiento, sino con el fin patriótico de volver a colocar a Praga en el circuito de las grandes discusiones académicas. Este estamento nobiliario hablaba alemán, francés e italiano en forma cotidiana; la lengua checa, en cambio, era de uso vulgar y recién en los inicios de la centuria decimonónica habrá un creciente interés por recuperarla y darle vigor.
En la atmósfera convulsionada y bélica de la revolución francesa y las invasiones napoleónicas, aristócratas como Kaspar Sternberg se volcaron al estudio sistemático de la botánica y mineralogía, haciendo aportes significativos. Pero estos esfuerzos no quedaron encerrados en los gabinetes de estudio, sino que pusieron esmero en difundirlos y crear instituciones en las que trabajaron científicos de orígenes burgueses. Es así como nacieron sociedades científicas y el Museo Nacional, que representó y reunió las contribuciones de Bohemia a las ciencias biológicas, geológicas, históricas y la literatura. También dieron impulso a las colecciones de artes plásticas y la difusión de la música y la ópera, siendo un gran ejemplo el del Teatro Nostitz, luego conocido como Teatro de los Estados a partir de 1798. Esta expansión de la ciencia y la educación, con miras a mejorar la productividad y a enaltecer la perfectibilidad humana a través de la instrucción y la racionalidad, fueron metas de la masonería en Bohemia, orden iniciática en la que se encontraban aristócratas y burgueses en un plano de igualdad.
Estas instituciones científicas creadas por el impulso de la aristocracia, permitieron que muchos burgueses pudieran desarrollar prolíficas carreras. Asimismo, algunos de estos burgueses, como František Palacký, tuvieron acceso a las bibliotecas que venían reuniendo los nobles. La aristocracia bohemia era anglófila en su inclinación política, y ello quedó en evidencia cuando se convocaron los estamentos en 1791, en los que expusieron las ideas del contractualismo de John Locke, del constitucionalismo británico, y de autores como Montesquieu y Voltaire. Políticamente no tenían ambiciones de emancipación nacional -esto ocurrirá a principios del siglo XX-, sino de recuperar la autonomía y el prestigio dentro del marco del imperio austríaco, difundiendo las ideas del constitucionalismo liberal.
En el libro se pone de relieve que para la creación de una nación no sólo se precisa de una narrativa histórico-política, sino también la creación de instituciones en los mundos de las artes y las ciencias, ya que en este caso se buscaba reinstalar a Bohemia -y a Praga, en particular- en la constelación de las grandes culturas europeas.


Rita Krueger, Czech, German, and Noble. Status and National Identity in Habsburg Bohemia. New York, Oxford University Press, 2009.